小時候，長輩就教訓我們：你不能「吃一、挾二、想三、怕四」！人不能「很貪」，什麼「都要」，結果什麼「都掉」！
所以，蕭伯納說——人生有兩種悲劇，一是「慾望難遂」，另一是「慾望得遂」！
一天，大人看到一小孩在路邊哭得很傷心，就趨前詢問，才知道原來是小孩的一個銅錢掉入水溝不見了。這個大人為了安慰小孩，就給小孩一個銅錢，心想小孩應該不會再哭了；不料，小孩拿了銅錢後，哭得更厲害、更大聲！此時，這大人很納悶地問小孩：「我已經給你一個銅錢，你失去的已經再得到了，為什麼還要哭？」小孩哭著說：「如果我剛剛不失去那個銅錢，我現在就有兩個了，可是，我現在還是只有一個銅錢啊！」
另有一個精神病院，裡頭住有許多精神病患者。一天，該院院長對其中一病患說：「你已經住院三年了，現在可以出院了！」
「為什麼？」病患問。
「因為根據我們幾個月來的調查，發現你目前的病情有『非常顯著的進步』，你已經會撒謊、也會偷東西、又會惡作劇欺負別人、嘲笑別人，證明你越來越像『正常人』，所以你可以出院了！」院長表情正經地說。
「報告院長！」精神病患說：「可不可以讓我多住幾天再出院？」
「為什麼？」院長問。
「因為現在是月底了，等到下個月初，我領到了零用錢之後再走，好嗎？」
院長一聽，很生氣地說：「對了，我忘了說你也很『貪心』，你趕快給我滾吧！」
印度文豪泰戈爾說：「鳥的翅膀上若繫著黃金，就永遠不能再於天上翱翔了！」
的確，人們貪得無饜的「貪念」，會使人迷失本性，也會腐蝕人心；所以古人曾說：「貪念是萬惡之首！」其實，「慾望」是人類進步的原動力，它鞭策我們不斷地向前努力；然而，「永不知足的慾望」，或「過度的貪念」，卻使人的內心長出「毒瘤」，也使自己的心靈變得「骯髒」和「污濁」。
有一個農人，自己做了一個簡易的「捕野雞器」；那是一個一公尺見方的木板箱子，入口處的木板用木棍撐起，棍上繫著一條繩子，野雞如果走進去，繩子一拉，野雞就會被關在裡面。農人把這個「捕野雞器」隱藏在樹林草叢裡，箱子裡外都撒了許多稻米，以招引野雞走入箱子。
一天，這農人在樹林中守候不久，竟然來了「十隻野雞」，其中的九隻，都走進木箱子裡，他看了真是高興。「不急，不急，另外一隻遲早也會走進箱子裡！」農人心裡想著。農人等呀等，但是，那第十隻野雞就偏不走進去，反而是箱子裡的兩隻野雞走了出來。農人後悔不已，心想，他剛才如果「知足」就好了！
後來，農人自忖：只要那走出來的兩隻野雞中，有一隻再走回木箱子，他就要「拉繩子」了！可是，偏偏又有四隻野雞吃飽了，慢慢走出來，裡面只剩下三隻了。
這農人很是懊惱，怎麼辦？再等一下吧！總會有兩三隻再回去的！因為箱子裡還有許多稻米呀！就在此時，又有兩隻野雞走了出來。哎呀，糟糕，木箱子裡面只剩下一隻啊！－－要不要拉繩子？要？不要？正當農人猶豫不決、拿不定主意時，最後一隻野雞也咯咯地跳了出來。十隻野雞全部都走了！就這樣，原本「九隻囊中野雞」，最後變成「一無所獲」。所以，古人也警惕我們：「天下未有貪而不窮者。」
小時候，就常聽長輩教訓我們說：「你不能『吃一、挾二、想三、怕四』！」這是什麼意思呢？就是嘴巴吃著一塊肉，筷子也挾著第二塊肉，心裡又想著盤中的第三塊肉，同時又怕第四塊肉被別人挾走！的確，有時候人「很貪」，貪到想把什麼都「弄到手」，但是，結果卻是什麼都「失掉了」！
所以，古人說：「鳥飛於上，其慾在下，故死於網；魚潛於下，其慾在上，故死於鉤。」而蕭伯納也說：「人生有兩種悲劇，一是『慾望難遂』，另一是『慾念得遂』！」「貪婪」是一種「負面情緒」，它把人的心越套越緊，也把理智矇蔽，使人忘記自己原來心靈的「富有」，最後反而變成心理上的「貧窮」。因此，「 E Q
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